乾1刚，坤2柔

经卦：天道；爻：地道；爻辞：人道。

乾：乾为阳，整个太极的核心引领，思想、意识，引领万物(义、刚)。乾：艮 → 坤(后天八卦)，元亨，乾以奉献为主，是以元亨。

所谓“刚”就是遇到敌对势力或抵抗力量时，不放弃自己的原则，不因为敌强我弱就永远退缩，而是长期坚持自己的原则，起主导事物发展的动因。这里要思考两个问题：一、为什么《乾》卦要一直坚持自己的原则？二、《乾》卦的原则是什么？

首先，《乾》为阳、为核心，为领导，如果领导失去了原则或方向，就如团队失去了主心骨，那么，群众或被领导者就失去了目标，失去了追求，失去了准则，就会变得自由散漫、无所事事，熵增形成，太极向衰老死亡发展。其次，《乾》卦所坚持的原则，这在不同太极有不同的追求。如果是军队则必须保证能打胜仗;如果是企业，则必须要赢利;如果是国家，则必须要让百姓安居乐业。总之，《乾》卦为阳用刚，必须要让众阴有奋斗的目标，能养活自己，过上更好的生活，这是总的原则。

坤：坤为阴，整个太极实体的总称，实体，人财物等，万物生长(仁、柔)。坤：坤 → 艮，利贞，坤自乾得元亨以利万物之贞。

阴注重的是“藏”的功能，也就是积累、自私，所以能形成事物的个性，这是一个重要特点。另外，还有一个特点就是“顺”，这一特点的不同名称又称之为“柔”，也就是说，当遇到比自己更强的对手时，为了保护自己，会选择顺从对方。如果有几股势力都强于自己，那么阴会顺从对自己有最大利益的一方。《坤》为阴用柔，《坤》卦如果顺从于不正之人，则容易走上邪路。如果遇到正人君子，则可形成太极，成就事业。

乾坤，众卦之父母。有坤必有乾，万物负阴而抱阳。

临19、观20之义，或与或求。

临：监临也。上级来视察、监察，考察下面的状态或情况。既然领导亲临视察，必然对下属中优秀成员有所期待，更有相应的关怀。

或与或求：现在需要什么，上面就想办法满足，给予一些利益或条件；上面有要求，就对下面宣布。临卦是上层领导带着任务和指示而来。

观：《临》《观》两卦都是对人的观察，但《临》是初步观察，看的是事物的表象，而《观》是要透过表象看本质，是看品德、内在气质、发展前途，并号召大家以此为榜样，让更多的人效法，如“学习雷锋好榜样”，“感动中国”等。《观》与《临》一样，都是有表彰，更有要求。

震：起也，这是指太极之众阴开始活动起来了。“震”，本义是春雷一响，万物复苏时所引起的震动。对于一个太极来说，内心之阳开始发动，阳气逐渐传播到了表层，不是来自外力。

艮：止也，艮为山，而山的最大意义就是阻止了人的前进，阻止人们干某些事情，阻止某种现象让另一种现象逐渐产生。艮，止万物而起万物也。所以，“艮”是指遇到困难之后不要冒进，适当停止下来积聚力量再超越。当德行不足、力量不足时，不做力弱而任重、德薄而位高之事。《文言》：“知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。”

大畜：畜，把能驯服的动物驯服，圈养起来，引申到人类社会为管理。小畜是指对小人的积累储备，大畜则是对高级管理人才，有特殊技能的人才的储备。高级人才毕竟凤毛麟角，不是想得到就能得到，可遇而不可求，故大畜，时也，要有好的时机，碰到了就要留住这种人才(刘备三顾茅庐、萧何月下追韩信)，遇到时机一定要牢牢抓住。

无妄：妄，【說文】亂也。【增韻】誕也，罔也。无妄，灾也，指的是整个无妄卦讲的是灾的意思。“无妄”，就是要抑制妄心妄念导致地冲动、盲动，不乱、有纪律、有约束，严格要求自己做事符合规范。既然提出“无妄”的警示，说明当前有灾难，或者灾难发生的可能性很大；如果已经非常小心谨慎，即在无妄的状态下，灾难也有可能不能避免，有些事情的发展看似偶然，其实有它的必然性。《阴符经》：“天有五贼”，贼命、贼物、贼时、贼功、贼神。不管有无灾难都当“尽人事，听天命”，不要怨天尤人。

谦：敬也。“敬”是抬高对方的地位或作用，“谦”是降低自己的地位或作用。所站的立场不同，但目标一致，都是表达自己不如对方。因此，尊重他人和谦让他人具有同样的功效。《杂卦传》：“《谦》，轻。”这是指《谦》卦时要年轻自己的功劳，不要自满，要功成而弗居，礼贤下士，这样才能保持自己与民众打成一片，随时了解民众的疾苦，实情，这样才能更好地解决问题，不能屁股决定脑袋，居上位而不骄，处下位而不忧，周公吐哺，天下归心。

豫：本义是“象之大者”，取逸豫之义，以和顺而动，动不违众，众皆悦豫也。【说文】象之大也，不害于物。【尔雅】安也，乐也。【玉篇】怠也，佚也。【正韵】悦也。怠，缓慢。豫，即形体超过了正常范围，变大，膨胀了。就好比人得了富贵病，山珍海味吃多了又不运动，导致血压、血脂、血糖堆积消化不了而形成病态。由正常状态到豫的过程中，必然经历喜悦、放松、懈怠的过程，然后就会造成“心不统体”的三高症状。在太极中，治理一个企业或国家也是一样，当不断扩张膨胀，能力满足不了欲望的时候，就会因管理不力而出现各种问题。

兑：说也。本意是去说服民众，当民众有不明白之事时，作为领导，作为智者来向民众剖析、开释，告诉他们事情的原因，说服了之后才有喜悦之义，民众了解了真实情况，才会愿意去执行，才能喜悦。《兑》见，这个“见”与“现”通假，即事情的结果、结局显露出来，纷争也就解决了。也就是说，要出成果来兑现以前的承诺，让民众获取真实的利益，这样才有“喜悦”。

巽：“巽”最大的象是风，最大的特征行为是“入”，像风一样钻入对方的心里，顺从对方，“随风潜入夜，润物细无声”。《巽》伏也。意思就是低下高贵的头，谦卑顺从一点，服从别人的命令，认真做好自己的本职工作，融入到对方的队伍、环境、文化中去，加入对方阵营，成为同类人，通俗点讲就是“入乡随俗”。同为外族入主中原，元朝短短几十年，清朝却能有两百多年。

剥，《说文解字》：“剥，裂也”。无论是金蝉脱壳也好，草木凋零，或者燥土干裂，皆是“剥”之现象。导致这一现象的原因其实只有一个，即心之阳气不足以供应养分，只能供应最核心层。因此，弃卒保车，再发展到后面，只能弃车保帅，即去掉那些不重要的表层装饰，保留核心机要。《杂卦传》说：“《剥》，烂也。”指的是事物衰退时的现象，一定是由表及里，最后心灵、核心才死。这与事物出生时正好相反，即由心而表，因阳而聚阴。

复，《说文解字》：“复，行故道也。”即回到过去曾经走过的路上来。繁体字为“復”，虽然是不同的一个字，但意思相差不大。《说文解字》：“復，往來也。”即去了之后又回来了，仿佛睡了之后又醒过来一样，所以又称之为复苏。《杂卦传》：“《复》，反也。”与《剥》卦正好相反，一个是阳气向内心进去，一个是阳气由内心舒展出来。无论是《剥》还是《复》，其力量都很弱，阳气都不足。《剥》是阳气越来越少，而《复》是阳气不断增强。

井，挖井打水，井田制，水源聚集人源，开井成市，市井。古代井田制是以有水之处为公田，四周之八方各一块田，形成“井”字形。那么，如果一大片土地中央没有水源怎么办呢，就在中间公田处打一口井，这样就有水了。因此，这个中间公田之处的水井便成了四面八方之枢纽或交通之中心。因此，井必须清澈明深，才能为民众所用。所以《释名》：“井，清也。”《广韵》：“井，深也。”

这样一来，因为有井而逐渐形成市井，因此，井又成了交通、交换、市场的代名词，形成东市、西市、南市、北市，并逐渐形成城市。“井”逐渐变成了动词，成了沟通民众之间的感情、疏通社会症结的秩序，让社会变得“井井有条”之功能。所以，《杂卦传》说：“《井》，通。”打通什么呢？《序卦传》：“困乎上者必反下，故受之以《井》。”上一个《困》卦，惩治了上层官员，但因为民风不正，所以，新上任的官员又会走向腐败。因此，解决的办法是要易风易俗，打通民众之间的思想认识，改变民众的思想意识。

困，困难，困境。《说文解字》：“困，故庐也。”即废弃的房屋。中间一个“木”字代表的是阳气，四周的“口”代表众阴。阳气遇到了四周墙壁的阻挡而没有办法出动。《杂卦传》：“困，相遇也。”遇到了阻挡，而作为一阳的领导一时找不到解决办法，这就是困。

涣，离也。《说文解字》：“涣，流散也。”即原来因某种力量聚合在一起的众阴，因失去了阳的凝聚力而流散。强调的是众阴，脱离一阳的直接管辖，有了自己的主权，独自经营，发展成小太极。各个小太极兴旺了，整个大太极才是真正的兴旺，这就是藏富于民的道理。但是，这样一来，一阳的凝聚力就会减弱，众阴各自有了自己的空间，发展自己的独立生活，让民众开发自己的智慧。这样做的前提条件是，一阳作为领导，需要还有一项核心内容把控在自己手上。众阴的发展，最终离不开一阳的领导。所以，《序卦传》中《涣》之后就是《节》，放任发展必然会带来问题，此时就需要约束，限制，管制。

节，本义是竹子、甘蔗类植物一节一节生长，生长到一定时候就有一个“节”，然后再继续下一段的生长。这类植物有一明显特点，就是一竿到底，中间一般没有分支，不像普通的树林，枝枝芽芽，分支特别多。之所以没有分支，是因为长一段之后，这个“节”就约束那些不正规的分支生长，而让正规的部分继续生长。也就是说，“节”是对行为进行规范化、制度化的一种约束。文章之所以分章节，就是让作者写了一段之后有所收敛，不能肆意发挥。所以，《杂卦传》说：“《节》，止也。”就像法律、制度一样，是用来约束人的行为底线的。

睽，《说文解字》：“睽，目不相视也。”比喻相互之间看不起。另外，“睽”还有张目注视之义，即关注外面或被别人关注。所以，《杂卦传》说：“《睽》，外也。”意思是指心已经不在太极之内，而是盯着外面的世界，有见异思迁之打算。这种情况一般都发生在内部不和的情况之下，因大家都没有很好的解决办法，不如各作打算。《睽》一是面对内部分歧、不和和争斗；再者，“木秀于林，风必摧之”，如何应对外来的冲击，也是《睽》所要做的事。

家人，修身、齐家、治国、平天下，人之身心为人道之完美太极，达到了太平状态，即人体众阴完全听命于心，心完全为身无私服务。人作为社会的基本元素，构成家、国、天下等社会太极。家为社会最小太极，国为社会之最大太极，天下尚未形成社会整体的太极。上经讲的是修身、齐家，下经讲的是治国、平天下。家是一个相对稳定态，《咸》、《恒》从合作开始齐家，《遁》、《大壮》形成小社会，到《晋》、《明夷》，第一次社会中遭遇困境。外面治国失败，退回家中休养生息，所以《杂卦传》说：“《家人》，内也。”返回到自己能把控的太极中来，重新齐家以积累功德，增强管理能力。

大壮，《说文解字》：“壮者，大也。”《彖传》：“大者，壮也。”“大”是指现象，在太极中指阴的数量增加，使得阳的能力显得不足以领导这个太极，所以太极变弱，《咸》、《恒》即是；“壮”是指内在力量，在太极中的阳由弱变强，由内而外地发挥作用，承担起领导的作用来，《大壮》、《晋》即是。阴太多则乱，必须有阳出来制止其熵增，所以《杂卦传》说：“《大壮》则止。”“壮年的宫本武藏在下总村的法典草原从事垦荒工作。他深信锄头也是剑道的修行之一。亲近大地、亲近农民的武藏，他的剑不再以征服和杀人为目的，转而追求保护世人、治理百姓的剑道。”《宫本武藏剑与禅》

遁，作为卦名，即使在大陆简体版中，多数都写成“遯”。在古代这两个字通假，读音也相同，念dùn。《说文解字》：“遯，逃也。”《杂卦传》、《序卦传》皆说：“遁者，退也。”这两种解释稍有区别，“逃”，带有被迫性，逃出了当前这个太极，大有“此地不留人，自有留人处”之义；“退”，带有一种主动撤离性，也可以不必退出当前太极，只是退出第一线，让出领导权，既然有人想争着当领导，那我就让出来，给你当，看你是否能当好。因此，“遁”之义解释成“退”要比“逃”恰当。如果不退出领导位置，可能谁都不安宁。这也说明人多了之后，自己的德行或领导能力受到了挑战。

革，本义将兽去其毛，露出了崭新的面貌。因此，“革”字经常组成“变革”、“改革”、“革命”等词汇，意思都是要去除旧的模式。《杂卦传》：“《革》，去故也。”革有两种，一种是现象上变革，内心不变。这样的变革一般都浮于表面，时间一长又恢复成原来的方式。另一种是心里或思想的变革，从而引起现象的改变。这样的变革才是真正的变革。《革》卦取的是后一种，即洗心革面，从心开始。参考汤武革命，法国大革命，辛亥革命。

鼎，《说文解字》：“鼎三足两耳，和五味之宝器也。昔禹收九牧之金，铸鼎荆山之下，入山林川泽，螭魅蝄蜽，莫能逢之，以协承天休。”鼎为什么是社稷之重器，因为民以食为天，而鼎是调和五味之宝器，象征调和天下民众之矛盾，解决苍生之生存问题。河图代表生数有五，三天两地；鼎之三足立于地，与三天相应，两耳向于天，与两地相和。禹建九鼎，鼎身刻有《山海经》之原图，象征天下太极之建立。《杂卦传》：“《鼎》，取新也。”相当于一个新的政权已经建立，不同于过去的旧体制了。建立一套新的制度，体制，保证新生事物能健康，顺利地发展。不能让新政权成为新的利益集团，不能让屠龙者成为新的恶龙。参考李自成，太平天国。

丰，正体字为“豐”，本是盛有贵重物品的礼器。古代，人们在年成好、获利丰收时，是要在祭祀的礼器上装满物品来告慰上天保佑。所以，“丰”字又有多、满、富饶、兴盛等义，总之，民富国强为“丰”。《序卦传》说：“丰者大也”，正是此义。《杂卦传》说：“《丰》，多故也”，即《丰》会出很多新情况、新缘故，会发生意想不到的事。为什么会发生新问题呢？一个和尚挑水，两个和尚抬水，三个和尚没水喝。因为有了利益，就会起贪嗔慢疑。民众皆有可共患难，不可同享乐之秉性。

旅，《说文解字》：“旅，军之五百人为旅。”军旅、商旅，都不是一个人单枪匹马，而是一个组织，是一个精干的太极。因军旅、商旅经常在外奔波，所以，“旅”又有客居在外之义。作动词时，就有旅行、旅居、旅游等与奔波相关的意思在内。《杂卦传》：“亲寡，《旅》也。”因为《旅》讲的是到太极之外，更大的太极里去做事，因此，再也不能像以往一样，轻松得到父母的指点、兄弟的帮助，一切全部都要靠自己。所以，从亲情方面来说，比以前要少多了，所以说“亲寡”。

小畜，“畜”，古音只有chù，现在作名词时念chù，作动词时念xù。《说文解字》：“畜，田畜也。”从字形上看，下面是一个“田”字，上面则像一个绳子牵引的耕牛。作名词时是家中饲养的牲畜，作动词时是饲养、培育之义。作为卦名，当今一般念xù，作动词，《管子》第一篇为“牧民”，讲的就是“小畜”之义。之所以称之为“小”，并非大小之义，而是与“大人”相对的“小人”之义，即“民”(在周易中，小人就是指当今所说的普通人，民众，跟今天的意思不一样)。《小畜》卦讲的就是如何管理民众。

《杂卦传》：“《小畜》，寡也。”这儿的“寡”不是名词、形容词，而是动词。《说文解字注》：“寡，少也、分赐也。”从字形上看，“寡”是由“宀”、“頁”、“分”组合起来的。“頁”、“分”组成“頒”，是分发的意思。“寡”是将家中的东西分发给许多人吃用，这样每个人所得就少了，但养活的人却多了。所以，“寡”在这儿是分发财物，用以养活众人。

履，《说文解字》：“履，足所依也。”“履”的本义是足所依靠的东西。是什么东西呢？可以是路，可以是地，可以是鞋。从卦辞和爻辞来看，“履虎尾”，这显然是动词，有踩踏、践行等义。因此，我们联系刚才的名词，很容易可以推断，“路”、“行为准则”等意思比较符合卦名的意思。也就是说“如何做人、行事之规则”，这才是卦名的用意。《尔雅》：“履，礼也。”这也是规则、法则之义的佐证。

《杂卦传》：“《履》，不处也。”《师》和《小畜》二卦，不断地将民众招集起来，如果所有出现的问题都要最高领导来处理，那么这个领导（一阳）会累到吐血而亡。因此，内部的管理必须要建立一套规范、规则出来，让各层领导分别管辖自己份内的民众，这就是《履》卦，是专门用以解决众阴之不能和平相处的问题，是解决熵增问题的卦。正因为众阴“不处”，即纷争不能停息下来相互内耗，才需要各级领导按一定的规范来引领，并逐渐形成稳定的规范、规则。

过，通常会被理解成“过错”，但是，周易中，无论是“大过”还是“小过”，皆没有“错”的意思。“过”字的本义是“度过”、“经过”、“越过”等意思，与“不及”相反。《大过》与《小过》，不是超过的大小程度问题，而是大事和小事的区别。《大过》是指大事上超过了预期；《小过》指小事上超过了预期。《杂卦传》：“《大过》，颠也。”在大事上超过预期，即到达了最高处、顶峰了，甚至可以说是比领导的能力还强，有点功高震主之义。如果在小事上超过，则不能称之为巅峰。

姤，《说文解字》：“姤，偶也。”什么是“偶”呢？“偶”与“奇”相对，有创新精神、具有阳性特征者为奇，配合这种创新思想，过来配合、实现这种思想的实体、力量为偶。对于太极来说，领导者为阳，被领导者为阴，那么，“姤”是不是指所有的被领导者呢？不是。“姤”是由“女”＋“后”组成，其中“女”为阴，而“后”为君，所以，“姤”是从众阴中找出能为君的代表人物出来，配合阳，代替阳来领导。因此，“姤”是太极之阳，遇到一个能辅佐自己的宰相、总理级别的人，因此，《杂卦传》：“《姤》，柔遇刚也。”

归妹，“归”，古代指女子出嫁，夫君之家才是自己的归宿。所以《杂卦传》说：“《归妹》，女之终也。”在周易中，“归妹”只是比喻，并不是一提起这一卦，就一定有人要结婚。比喻的是太极与太极之兼并，也就是一方合并到另一方。《渐》之五爻在攻尖时失败，所以上爻时就退回来，管理好自己的太极。因此，《归妹》，并不是其他太极合并到自己太极，而是自己太极去追随其他太极。在合并以后的太极中，不做最高领导，而做一个辅政型的人物。

未济，“济”，作名词时，是河流名称，济水；作动词时，是接济、求助、完成等意思。“未济”，就是没有完成。什么事情未完成呢？原来，世界是环环相围而成。人被家围，家被小区、村落围，小区被城市围，城市被国家围，国家被世界围，世界被太阳系围，太阳系被银河系，诸如此类。《既济》卦在一个太极里达到了完美，但在更大的太极中，又成了众阴之一，需要再次发奋图强，直到能力用尽为止，所以，《杂卦传》说：“《未济》，男之穷也。”