乾卦文言传

文言曰 「元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者， 事之干也。 君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。 君子行此四德者，故曰：乾：元亨利贞。」

乾元者，始而亨者也。 利贞者，性情也。 乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。 六爻发挥，旁通情也。 时乘六龙，以御天也。 云行雨施，天下平也。

乾卦的卦辞为“元亨利贞”，这是乾卦最显著的特征。从时间角度可以用“春夏秋冬”来表述，代表天道运动的特性；从方位的角度可以用“东南西北”与之对应，代表地道静止的特性；从功能的角度可以用“木火金水”来表述，代表天道对地道影响的状态体现。“元亨利贞”除了效法天地之道以外，更深层次代表的是人道特性，即“仁义礼智”，这是很多人容易忽视的地方。

乾坤乃至整个64卦都是太极状态，讲的是三才之道，即天道、地道和人道，都是要与人相关联，必然有善有恶，有吉有凶。因此，乾之元亨利贞，必然是善之端也，否则秩序的建立、团体的形成，从混乱到有序，是不可能实现的。

元，是阳气的出动，是善的增长，是强大的源动力，是要起引领作用的，所以古人用龙、用马来代表。相反，如果元气不足，善行不出，自然是向恶的方向演化，太极崩而乾坤毁。所以说“元者，善之长也”。

阳，代表的是奉献，利他。如阳光普照万物，给万物以生长，给万物以光明。乾卦效法天道，是利他之心，所以说"体仁，足以长人"。即作为君子，消耗自己的能量来体会仁道，让众阴受益，得到成长。阳起到领导核心的作用。不过，在元之初，力量弱小，还不足以领导众阴，但需具有这样的品德和理想。

在一个团体中，如果有人，谦逊好学，勇于开拓创新，敢于承担责任，做事认真负责，吃苦在前，享乐在后，干得多，拿得少，处处为他人着想，为集体着想，就像《平凡的世界》里的孙少安，这样的人，一定深受大家的喜爱。所以说“亨者，嘉之会也”，这是在“元”奉献的基础上的必然结果。元者，利于人，必然行善积德，因此也一定会成为众人之嘉宾，大家都愿意跟随于你、服从你的领导。

亨，就是亨通，即无论你走到哪儿，干啥事业，大家都乐意欢迎你、支持你、跟随你、帮助你。有朋自远方来，依附于你，这也是亨。打心底的信服你。这样，亨者必然就成了有影响力的人，必然走上领导岗位，指挥众人。这个时候就需要一定的规则来管理、约束，即礼仪。所以说“嘉会，足以合礼”。当领导其实就是处理好人与人之间的关系，统筹调配资源，制订好规矩、规则、发展方向，公平公正地处理纷争，让众人形成合力，解决困难，带领大家干事业。

有了规则以后，众人就能形成合力，集体的力量和智慧就可以发挥更大的价值，创造出较大的利益，有了利益就有了纷争，为了追求利益，就会有人打破规则，让资源向自身倾斜，谋求私利。这就需要有人来维护规则，调解纷争，让众人和睦，这就是行义。所以说“利者，义之和也”，即利益是用来调节功劳得失，维护公平、公正的，多劳多得，少劳少得，不劳不得。如何衡量功劳大小，这就是当领导的学问，总体来说就是要以所在集体这个太极的整体利益为重，维护集体中绝大多数人的利益，尽量做到公平，公正，兼顾多方利益。

领导人的职责就是要让所在太极的众阴获利，众阴获利才能更好的团结在领导的周围，形成更强大的太极，整个团体成员才能和睦相处，没有内耗。“宁与友邦,不予家奴。量中华之物力,结与国之欢心。”，这种卖国之行为，实属妖孽。因此，领导人要禁民为非，以身作则，这就是义。所以说“利物，足以和义”。利物就是指让群众获利，“物”代表物质，利益。“义”的定义就是“理财正辞，禁民为非”，如何公平公正地分配利益以正视听，如何辨别是非维护制定的规则。那么在遇到冲突和纷争时该以什么标准评判呢？那就是公私分明，对事不对人。以“公”的标准，凡是对集体之“公”不利的行为，都属于“非”。“公平”、“公正”，皆以太极整体利益为判断标准，然而绝对的公平是很难的，对于因集体利益而受损的少部分人，要有所补益，“天之道，损有余而补不足”。

“贞”字由“卜”加“贝”，其甲骨文是一个“鼎”字，后来改成了“贝”，意思是表示鼎上插上旗竿测日影，表示卜问之意。上面讲到利益分配公平，社会就稳定，太极就健康壮实，所以说“贞”字是充实、健壮、身体和精神安康之义，这才是“贞”字的本义，同时也更好地解释出了“贞”字为什么在“鼎”字上加一“卜”。这是因为国家之器的建立，事业的成就。

“贞者，事之干也”，指事物之主干强盛、内心强壮，事情干成了，事业有所成就。“贞”字为什么又有“正”的意思呢？事业的强盛，必然是领导人办事公正、公平带来的，所谓“一人元良，万邦以正。”就是指天子一个人具有充足元气，必然导致亨通、利益臣民，最后国富民强，即事业干成了，即“事之干也”。事物强盛，则阳气之征兆溢于体表，这就是天象。人们根据这样的气象就可以占卜。“贞”字加“亻”就成了“侦”字，同样是从迹象中发现征兆之意。所谓“国家将兴，必有侦祥；国家将亡，必有妖孽。”为什么妇女守节操也称之为“贞”呢？这是取内心充实、坚固，不随风摇摆，不轻易改变自己的志向。总之，都与坚固、强盛之义相关。

“贞固，足以干事”，因为阳气充足，众阴团结，所以，组织性强，干起事业来目标一致，就可以爆发出强大的力量，同时，众阴又产生出新一批的新生力量，产生出新的智慧。因此，“贞”相当于后天八卦图中的坎位。

“君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。”对于一个想当领导人的君子来说，他必须具备元、亨、利、贞四个特性，才能够得上是一个称职的领导，才能配得上“乾为天”卦。64卦中，有七个卦(乾、坤、屯、随、临、无妄、革)的卦辞中有元、亨、利、贞，唯有乾卦是完整地做完四德。其余六卦都是有条件地实现。也就是说，从屯卦开始，一直到火水未济，其实都是乾卦的详细解读。

接下来这一段文字，是对元亨利贞的总结。元亨，这是乾卦的主题，是发挥能量的时候，因此，也是聚众的时候，即坤土逐步形成的阶段。亨之后才进入利贞阶段，这是乾与坤共同完成的。利益虽然是众阴所创，但却是一阳主导。没有一阳之主导作用，也不可能完成事业。因为不团结就是一盘散沙，没有战斗力，方向不对，再多的努力也是白费。乾卦作为决策者，引领者，成事之后自然功劳最大。有了利益之后，众阴各自有了积累，有了自己的积蓄，也就有了各自的情感、偏见，这些以自我为中心的众阴就形成整个太极的性格。所以说“乾元者，始而亨者也；利贞者，性情也。”

接着对乾道再作赞美之辞：“乾始，能以美利利天下，不言所利。”原文中讲的是“美利”，不是“美丽”，“美”是修饰“利”的。什么是美？有利于人，让人舒服，这样才形成美感。子不嫌母丑，正是因为母亲永远为子女谋利。乾卦从事物的发展初期开始，就一直以自我奉献的态度为众阴服务，给众阴提供美好的利益，并且利天下而不居功，不言所利。《道德经》第34章就是对乾卦奉献精神的完美解释：“大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名于小。万物归焉，而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”，那些出于个人目的需要大家歌功颂德，感恩戴德之人，绝非乾卦。

因此，下文再一次赞美乾卦：“大矣哉！大哉乾乎？”究竟怎样伟大呢？“刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。”什么是“刚健”？能改变对方，而自己一方不变，这是刚；如果能持续地保持己方不变，引领大家，这就是刚健。乾卦可以称之为刚健，而坤卦则不能如此称呼。因为坤卦是顺从乾卦，可以委曲求全，“健”的特性有了，“刚”的特性却没有。“纯粹”是指没有夹杂任何杂质。现实生活中，没有任何杂质的东西是不存在的。因此，乾卦一般是指思想、意识不受任何干扰，坚定不移地贯彻下去，这才是乾卦。“精”指专一，与纯粹同义，而作名词时，则指高度浓缩之结晶。乾卦要转化为物质，最初为精，才能与众阴相结合。

“六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。”这个“精”由小到大，变化坎水、震木、离火、兑金四种状态，经过六个过程，即六爻变化，将精气凝聚众阴，随着众阴的积聚，形成情感，最后沉淀为习性和秉性。因此，六爻变化实际上是众阴在精气的带领下成长，就如同有六龙控制着天道变化。春生夏长、秋收冬藏，这便如同云行雨施，维持着天下平等，这就是“平天下”。佛教所说的成、住、坏、空四个状态，与生、老、病、死这四个状态，以及与春夏秋冬、元亨利贞等都有相同的意境，六爻一样，都是发展的过程或状态。

初九 「潜龙勿用。」 何谓也？

子曰 「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。」

君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

潜龙勿用，下也。

潜龙勿用，阳气潜藏。

为什么乾卦初爻是潜龙勿用呢？这是因为初爻相当于后天八卦图中坎位到艮位的阶段，坎卦孕育，艮卦保护，阳气很弱，属于初心萌动，但也仅限于心动而已，缺少实践的经验，也没有人财物的支持，此时自身的力量很有限，就好比学生时代的我们一样，内心很活跃，经常有天马行空的想法和远大的理想，但是对于外边的社会环境，各种规则，所需技能其实都了解不多，只有一时的冲动和愿望，很多想法最后都会成为空想。这时，最好的做法是潜藏自己的想法，保护自己有限的元阳，多向有经验有能力的人学习。当别人看不出你的潜藏能力时，这才是最安全、稳妥的做法。因此，这时不要张扬，要做一个“潜龙”，即“不易乎世、不成乎名”。

对于一个新出道的人，最忌讳锋芒毕露，所以要“龙德而隐”。虽然他有一定的才能，但在缺少实践、经验的情况下，迎接的很少是成功，更多的是失败。只有不断地试错，好事多磨，反复吸取失败的经验，最后才能一举成功。所以此时就要有“遁世无闷，不见是而无闷”的耐心，要耐得住寂寞，不要怨天尤人，在这难熬的阶段要保守自己的初心，努力提升自我。正如《道德经》第二十章描述的那样“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。”，这对于处于弱小的一方，是一个很好的保护手段。

那么，在这种状态下是什么也不能做了吗？当然不是！如果是躺平，摆烂，随波逐流，那也就不能用“龙”来代表了。乾卦还是潜龙的阶段，自身能力和德行都不足的情况下，是不具备领导能力的，此时就要和众阴一样，做一个普通人，听从上级领导的安排。自己有新的主张和想法，在力所能及的情况下，可以去尝试实践，即“乐则行之，忧则违之”，乐意去做就尝试做一下，如果遇到麻烦或困境，就及时止损，放弃努力，只做自己力所能及，有把握之事，不要不撞南墙不回头，这才是正道。因为此时自身还很弱小，经不起大的折腾与打击，切忌被自己的一些不成熟的新奇想法冲昏头脑。在这种不断试错，学习的阶段，遭受打击是最容易放弃自己本来很好却不能轻易实现的理想抱负和想法。因此，要一直坚守初心，需要有坚韧不拔的毅力和勇气，即“确乎其不可拔”。“士不可以不弘毅，任重而道远”，轻易就改变志向的人，一遇到挫折，就会放弃；一遇到蝇头小利，就会改变立场，难以成事。潜龙的代表可以参考“卧龙先生”诸葛亮。

初九爻处于目标或计划的确立期，虽有一些尝试，但还没有展开实施，所以此时称君子。“成德”就是公认的德行，大家都赞美的品德。作为一个想要有所作为的君子，首先就要以成为有德之人为目标，以德高望重之人为榜样，效法他们的行为，即“以成德为行”。每天都可以让人感觉到他的进步和成长，苟日新，日日新，又日新。即“日可见之行也”。“潜之为言也”，不要高谈阔论，而要见著于行动，这主要是“潜”之解释。“隐而未见，行而未成”，潜藏的是自己的思想，让这些不成熟，尚在酝酿之中的思想、尚没有验证的思想隐藏起来，这就是为什么“君子弗用”的涵义。

“潜龙勿用”为什么称之为“下也”？这是以地面为标准来说的(从后边的“现龙在田”就可以看出，因为田是当时很重要的生产资料，代表外边广阔天地，建功立业的大舞台、大环境)，也表示此时地位不高，没有领导能力。如果将社会、国家、企业比作一太极，就不能用“下”来形容，而是用“里”或“心”、“中”来描述，即隐藏在众阴之中，这时是努力提升，充实自身，学习积累的阶段，所以说“阳气潜藏”。

九二 「见龙在田，利见大人。」 何谓也？

子曰 「龙德而正中者也。 庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。 易曰：「见龙在田，利见大人。」 君德也。」

君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」 君德也。

见龙在田，时舍也。

见龙在田，天下文明。

初九爻坚定自己的志向“确乎其不可拔”，同时经过不断学习试错，积累经验，“乐则行之，忧则违之”，这样才能顺利地从初爻过渡到二爻，弥补了最初不成熟的想法，使自己的想法变成了可行的方案。这时，方案就要“见龙在田”，让更多的人了解你的思想和创意，让更有经验的领导来审核修正完善一下，所以说“利见大人”。

刘备三顾茅庐去隆中请诸葛亮出山，诸葛亮为刘备分析了天下形势提出先取荆州为家，再取益州成鼎足之势继而图取中原的战略构想，这就是著名的《隆中对》。

商鞅初见秦孝公时，提出的治国方案并没有被采纳。商鞅第一次用帝道游说秦孝公，孝公听后直打瞌睡并通过景监指责商鞅是个狂妄之徒，不可任用。第二次商鞅用王道之术游说，孝公没有接受并再次通过景监责备商鞅。商鞅第三次会见秦孝公时用霸道之术游说，获得孝公的肯定但没有被采用，但商鞅此时已领会孝公心中的意图。最后商鞅见孝公时畅谈富国强兵之策，秦孝公才彻底被商鞅说服，最终命商鞅推行新法，造就了强秦。详见《史记·商君列传》。

所以在“见龙在田”的阶段是一定要有可行的方案或计划的。这个方案，既然征求了各级人员的意见，那么，它就更符合民意，追求的是公正、公平的处理办法，这就是“龙德而正中者也”。为什么追求公正、公平就是“正中”呢？作为一个领导或将要领导大家干事业的人，如果有私心，那么，利益的得失就必然有偏颇。因此，只有彻底无私，一心为众阴办事的方案，这才是对大家都有利的方案，才是符合民众最基本的需要，才是正中。这也是“中庸”的意思。

多数人理解中庸就是做一个会妥协、会折中、民哲保身的和事佬、老好人，或者是做事恰到好处，兼顾多方利益会来事的能人。“中庸”拆开来理解，要解释“中”字，关键是确定范围。如果你是一家之主，那么，“中”是以家庭为范围，凡事以家庭的得失为标准，以家庭成员的利益为根本，这就是“中”；如果你领导一个企业，那么，“中”是以企业为范围，凡是以企业的得失为标准，以企业所有的员工的利益为根本，这就是“中”。但如果这个企业直接排放污水于河流之中，这就是涉及整个受影响区域的事，不能仅仅以企业为范围。领导一个国家也是一样，“中”是以国家为范围，凡是以国家的得失为标准，以国家所有的民众的利益为根本，这就是“中”。但如果这个国家去侵略另一个国家，这就涉及整个地区的事，不能仅仅以这个国家为范围。自己家里人饭都吃不饱，却去接济他人，这是伪善；自己企业的员工拼死拼活，加班加点挣个三瓜两枣，老板赚得盆满钵满腰缠万贯，在外边又是赞助又是搞慈善，这是虚假；自己国家的百姓苦不堪言，民不聊生，生活在水深火热之中，却去援助外邦，“宁赠友邦，不予家奴”，“量中华之物力，结与国之欢心”，这是大奸。这些都和“中”相差甚远。“圣人无常心。以百姓心为心。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心。”参照《道德经》第49章。

“庸”作动词时是“用”的意思，作名词，是日常之行为。“庸言庸行”就是平常的一言一行。“中庸”就是日常言行一定不要有以“我”为中心的贪嗔痴慢疑，而要一切为公，大公而无私，这就是“中庸”的正确解读，“龙德正中”也是这个意思。

《白鹿原》中当黑娃带来毛的著作（鹿兆鹏托黑娃带给朱先生的）请他阅读并转述延安的情况时，他说，毛的著作我读过，文章写得好，人也有治国之才。但孙先生（孙中山）的文章也写得好，也有治国之才，可是中华民国怎样呢？关键还是要看得了天下后。鹿兆鹏问朱先生怎么看待“主义”，他说：“吾观三民主义和共产主义并无差别，一个主张“天下为公”，一个主张“天下为共”，合起来就是“天下为公共”。公天下也好，共天下也罢，都得是百姓共有共享，即民有民享，而不是极少数家族或特权阶级独占独享。众阴是太极的基石，也是阳的源动力，孤阳不生，孤阴不长，阳主阴从，阴阳调和，太极才能良好持续的发展壮大。

“庸言之信，庸行之谨”日常的每一句话都要守信，每一个行为都要严谨。因为人的习性和秉性比本性更容易发挥出来，邪念比正念更容易滋长。因此，要“闲邪存其诚”，即防备邪念邪行发生而破坏了自己的正心诚意。“闲”字作形容词时是空闲，这儿是动词，取该字的本义“防备”，其字结构为“门”中加一横木，防止盗贼闯入之义。之所以要立诚信和严谨，是因为乾阳要当领导，与众阴不同。众阴即使有错，影响范围很小，而乾阳是领导，影响的是整体、所领导的太极内所有的人和事。

如果确立了诚信和严谨，那么事业的成功概率就大了很多，就会让世界变得美好，这就是“善世”。这儿所说的“世”主要是指乾阳所统领的太极，当然，对于太极之外更大的太极同样也有较小的影响。改变了世界，引领了太极之众阴，还要注意：不能“伐功”。合起来就是“善世而不伐”，即老子所说的“功成而弗居”之义。功成而弗居，功才能成为德，即功德。如果居功自傲，则功转化为自己的名利，德就渐渐失去。因此，“善世而不伐”，才能“德博而化”，即感化众阴，引领民众，才能将自己的威信达到“确乎其不可拔”，这才是“见龙在田，利见大人”之“君德也”。但是要注意在二爻之时，功尚未建立，但必须要有这样的谨慎态度和诚信。到第五爻时，才能功德圆满。二爻处于后天八卦之艮位到震位，有创业之计划但尚未有建功立业之行动。

初爻处于思想或理想的摸索阶段，二爻就是志向的确立阶段。要确立自己的志向，就必须广泛征求大家的意见，所以要“学以聚之”（收集）、“问以辩之”（选择）、“宽以居之”（对人）、“仁以行之”（对己）。学习别人的长处，收集到自己身上来，他山之石，可以攻玉。通过实践，辩证去验证所学是否正确，即“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”。做到宽以待人，要求自己成为一个内心仁爱之人，像这样“见龙在田”，在所处的这个广阔田地里，确立了自己的志向之后，再“利见大人”，让经验丰富、德才兼备的大人为自己的志向把把关，这才是将来做君应该具备的品德。

乾卦到了二爻时也一直没有被社会认可，所以需要“见龙在田”。为什么说“时舍也”？“舍”，舍去、放弃、不被采纳、没有被重视等意思。时舍，就是当时，或这个时代还没有被认可，这才需要乾阳去努力去奋斗，去给社会光明，所以说“天下文明”，这是指需要你这个乾阳来改变这个社会、这个太极。

九三 「君子终日乾乾，无咎。」 何谓也？

子曰 「君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。 知终终之，可与存义也。 是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。」

九三， 重刚而不中，上不在天，下不在田。 故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。

终日乾乾，行事也。

终日乾乾，与时偕行。 

二爻所确立的计划、方案，到了三爻时开始进行实施。这时不只是需要投入大量时间精力、资源，还需要特别谨慎，即“终日乾乾”，才能“无咎”。这是因为计划、设计阶段，如果发现错误、问题可以直接修改或调整，并不会造成大的损失。但是，一旦开始实施，人财物都投入进去，任何一个小错误，将来都可能会酿成大患。所以，在实施的初级阶段，事事都要小心谨慎，一有错误就要迅速调整。这就如同建一座高楼大厦，在设计阶段都可以适时调整，打地基时不能有丝毫偏差。一旦这种偏差到完工时才发现，这栋大楼将存在巨大的安全风险而无法正常使用，等同于直接报废了，损失将是难以承受的。

乾乾，这里与干(幹)字通假。在古文中，乾和幹是混用的，这就是为什么许多易经古籍中乾卦总是写成幹卦的原因。在字面意思上也是相通的。乾之本义就是“上出也”，即从众物中向上脱颖而出，起到引领众阴的作用，是太极的主干，带领着大家干事业。所以说“君子进德修业”，不像二爻那样只表决心，喊口号，开始实干了。实干才能进德修业，才能立功，“空谈误国，实干兴邦”。

“忠信所以进德也，修辞立其诚，所以居业也。”进德修业的首要问题就是要讲忠信，也就二爻时说的“庸言之信，庸行之谨”。二爻讲信与谨，而三爻讲信和忠。什么是忠？并非以死纳谏，而是将集体的事始终放在心中。所以，“忠”字是“心”上一个“中”。“庸言”为“辞”，即说出的话，承诺的事；“庸行”为“修”，即说到做到。因此，“修辞”就是言必信，行必果之义。如果能做到这样，诚信才得以确立而不可拔，事业才能算是成功，即“修辞立其诚，所以居业也”。

“庸言之信”对于现实中大多数人都是很难做到的。那么，更难的“庸行之谨”，这个“谨”字是怎样实现的呢？“知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。”要做到“谨”的标准，这是很难的，行百里者半九十，“民之从事常于几成而败之，慎终如始则无败事”(道德经64章)，成事的关键往往在关键的的几步上，可能占比很小，但却是成败的关键，是必须要达到或突破的，我们称此为“几”，即关键部位。“枢机之发，荣辱之主也”，这样的难点、重点部位，需要的是日积月累的功夫，台上一分钟，台下十年功。因此，知道应该达到什么功夫，就要做到这层功夫，能力和经验都能胜任，这样才可以参与谋划机密之事。同时在谋划机密之事时，又不能出现过犹不及的情况，要把握好度。所以，知道做到什么程度就应该终止，这时就要把握好火候，适时终止，不能越界、越权，这样才保存了道义。

“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，要做到知至至之、知终终之，这可不简单，需要全身心投入，需要有忠有信才能做到。因此，真正干事业之人，不会对个人地位、名誉、身份、利益太在乎。地位的高低是以事情的成功，做出的贡献来定的，是通过做事来取得的。因此，一心为集体做事的人，地位自然上升时，他关心的是事情是否尽善尽美，是否让他人受益，而不会因为地位上升而沾沾自喜；如果在下位，更不会追名逐利。“穷则独善其身，达都兼济天下”，这就是“居上位而不骄，在下位而不忧”的原因所在。

“故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。”君子自强不息，奋发向上，所以乾乾，即不停地干事，用心做事，则没有做不好的事，即使遇到危险，也因为警惕而被避开，或逢凶化吉。其次，君子平时积累德行，经常帮助他人，在自身遇到困难，危机时也会得到他人的援助。得道多助，失道寡助，同人卦中“先号啕而后笑”，正是此意。三爻处于后天八卦图之震位至巽位之间。

三爻和四爻都提及“重刚而不中，上不在天，下不在田”，这也是很多人误以为五爻、上爻代表天道；三爻、四爻代表人道；初爻、二爻代表地道，这个误解的重要来源。要搞清楚为什么是误解，需要首先搞清楚“刚”和“中”两个字的涵义。刚，指不改变自己，坚持自己的思想或行为。如果遇到困难或危险，就改变自己，这就不是刚，而是柔。那么，在三爻和四爻中，什么东西不可改变而需要坚持呢？那就是为民服务的理念。例如，为政者当以“为人民服务”这一点坚定不移，政策治理上可以调节，比如经济上的宏观调控，战争状态下的特殊指令等，但以民为本，天下为公的原则是不变的，“民为贵，社稷次之，君为轻”，坚定自己的目标不变，这才是刚。中，是指维护整体的利益为标准。不中，就是不以整体利益为标准，而以局部利益为标准。

“重刚而不中”，指的是两方面，需要坚持的是原则，可变动的是规则。原则是底线，规则是表面。三爻和四爻，已经不是计划阶段，而是实施阶段，需要面对外界随时突发变化的情况，况且，乾阳是在外开拓，并不是按部就班地生产，遇到的情况往往复杂多变。因此，原则问题必须坚持，而规则又必须打破。这就如同战场上的将军，将在外，君命有所不受。如同一个销售员四处奔波推销产品，你不能用严格的上班时间来约束他。同样，一个开发人员，为了项目进度，通宵达旦干活，这时，公司就不能以常规上班时间来约束他，应该是弹性制工作时间。虽然可以打破常规，但是不能放弃原则，销售员必须将产品销售出去，开发人员必须要将新产品设计实现出来。

“上不在天”，不在上层领导的直接管辖范围。“下不在田”，不在众阴支持的范围。乾阳所做之事是开拓之事，是创业、打江山之事。因此，所处的环境，都不是在自己一方的势力范围中，需要根据不同的情况来处理事情。“田”，是指自己的势力范围。不在田，就是不在自己的势力范围之内。例如：搞新品开发、创业、销售、战争等，一般都是不在自己一方的范围之内，属于开疆辟土，需要与其他太极竞争，这正是乾卦之三爻要做的事。“乾乾”，就是幹幹，不断地干事，做开辟、开发等事。因为“上不在天，下不在田”，没有上层的关照，也没有同事的支持，万事开头难，开疆拓土之事更难，存在很多未知的风险，一步走错可能就会导致满盘皆输。所以要“因其时而惕”，时时都要小心警惕，如《诗经》中所云：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”，这样才能“虽危无咎矣”。

“终日乾乾”，就是整天干事，所以说“行事也”，开创之事最为艰难，不投入大量时间精力是很难成功的，需要全身心投入其中。二爻为“时舍也”，即社会还不认可。那么，三爻就要通过不停干事，进德修业，来得到认可，所以说“与时偕行”，这样来改变社会。

九四 「或跃在渊，无咎。」 何谓也？

子曰 「上下无常，非为邪也。 进退无恒，非离群也。 君子进德修业，欲及时也，故无咎。」

九四， 重刚而不中，上不在天， 下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

或跃在渊，自试也。

或跃在渊，乾道乃革。

三爻的努力、苦心经营打下了坚实的基础，四爻就开始飞跃升华。厚积薄发，自强不息，不断进步，才有量变到质变的可能。基础如果不扎实，到处是漏洞隐患，不仅不能升华，随时面临的将会是崩塌。因此“知至至之，知终终之”就显得特别重要，丝毫不能错乱半分。但飞跃，质变之事是需要很多不确定的外部条件的。条件不具备时，冒然升华则必然失败。但如果没有三爻所打下的扎实基础，即使机遇来了也抓不住。秦始皇能统一六国，是自孝公、商鞅变法历经几代先王历经图治的结果；没有文景之治苦心经营，汉武帝哪有北击匈奴的资本。对于内部和外部条件都不确定的情况下，是可遇而不可求的，所以说“或跃在渊”，就如同龙从深渊中跃上高高的涯岸，如同鲤鱼跃龙门化龙一样难，凤毛麟角。即便跳不上，没有成功，也没有过错，即“无咎”。

虽然飞跃，升华之事具有不确定性，但作为事业来说，总是要追求提升，超越。对于大多数人来说，按部就班，随众而行，安排啥就干啥，这是众阴的属性，而不属于一阳，属于坤道而不属于乾道。作为乾阳来说，就是要有所作为，自强不息，让事业发展，让民众能取得更大利益，物质和精神，智慧都得到提升。这就需要平常努力认真做好每一步。因此，这样取得进步，飞跃，不是偶然的运气，而是辛苦地准备、训练。

所以说“上下无常，非为邪也”，意思是一个人取得成功，地位得到提升，并非是偶然的运气、邪气，走邪门歪道是行不通的。“进退无恒，非离群也”，成功和失败没有定数，地位提升了，不代表脱离群众，而是要在更高的平台、更大的范围发挥作用；挑战失败，也不会离开群众，而是不忘初心，从底层开始，从头再来。但无论如何，对于积极向上的君子来说“进德修业，欲及时也”，干事业的关键是要抓住时机，这样做，无论是成功还是失败，都无愧于天地良心，所以说“无咎”。

四爻处于后天八卦图之巽位至离位。“重刚而不中，上不在天，下不在田”，这三句内容意思和上一爻相同，但后边多出了“中不在人”，原因是四爻虽然与三爻一样属于实施阶段，但与三爻不同的是：三爻是打基础，练本事，而四爻是飞跃、升华、质变，相当于足球场上的临门一脚，一锤定音。这时，就不能考虑太多，担心这一脚如果射不准怎么办，还是传给队友来射门吧，这时就要利用平生所学在这一刻发挥出作用来，因为机会稍纵即逝，犹犹豫豫只会错失良机。因此，这时需要的是“独断专行”，所以说“中不在人”，不要去和别人商量来商量去，这就是 “或跃在渊”的时机问题，所以说“故或之”，这种当机立断下的行动，并没有必胜的把握，是有争议或怀疑的，但你在那个时位上就必须当机立断，所以说“故或之，疑之也”。这样的情况即使失败也“无咎”。

“或跃在渊”为什么是“自试也”？二爻时，众阴还看不出乾阳的能力，也不了解，因此需要“现龙在田”，让大家了解乾阳的计划，理念、思想，争取少数人的理解。三爻时，通过自己的行动来证明自己，获得大家的认可。到了四爻，则需要更上一层楼，实现飞跃。这一点非常重要，代表一个太极的完成或完善。因此，成功的可能性不大，只能抱着试一试，搏一搏的心态。如果达到了，则整个太极将洗心革面，焕然一新。所以说“乾道乃革”，从此将按照自己的方式来管理整个太极。

九五 「飞龙在天，利见大人。」 何谓也？

子曰 「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。 圣人作，而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。 先天而天弗违，后天而奉天时。 天且弗违，而况于人乎？ 况于鬼神乎？

飞龙在天，上治也。

飞龙在天，乃位乎天德。

四爻奋力一搏，以求图腾。如果抓住机遇则上了一个大的台阶，如果没有抓住，则回到原来四爻的位置继续努力。五爻是在四爻的基础上得到升华飞跃，功成名就，地位高升，就如同“飞龙在天”一样。这时需要更高的领导来加以提拔或重用，所以说“利见大人”。在初爻中讲“不成乎名”、“遁世无闷”，在二爻中讲“善世而不伐”，为什么到五爻时却需要在乎地位、拥有功名呢？

乾卦的目标和使命是带领众人干事业，而民众大多是智慧未开，私心杂念较重，喜欢盲从的。初爻和二爻是摸索和制定计划的阶段；三爻和四爻是实干、开拓的阶段。当开拓已经完成之后，就是开始批量生产的阶段，是1到n的过程，需要大家按照一定的规则和程序去从事生产。开创是少数精英的事，多数民众只要听从指挥即可。因此，这时就需要领导人拥有地位和权势，这样才能服众，才能调动力量干大事。君权天授，老百姓就是天，君需要的是执行百姓的意志，如果将民众赋予的地位和权势，当作自己谋私的手段，那么，这就是小人得志，乾坤必毁。

当乾阳有了权势和地位之后，许多民众就会迷信权威，这是很正常的事，这儿所说的迷信，不是装神弄鬼之事，而是迷而信之，即不能证明某个道理是对是错，选择权威可以降低自己犯错走弯路的概率，让自己少犯错误。这样就会出现“水流湿，火就躁；云从龙，风从虎”的现象，这就是系辞里所说的“方以类聚，物以群分”的道理。乾阳只是起到引领的作用，这就是“理财正辞”，另外就是维护公平公正，对太极内损害集体之事的禁止，即“禁民为非”。事业的发展是需要靠一大批盲从的民众来创造和推动的，“善人者不善人之师。不善人者善人之资。不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”《道德经第27章》，阴阳和合，万物化生，这就是集中力量办大事的奥妙，也是乾道产生坤道的过程，即老子所说“一生二”的过程。

当乾阳得到了许多民众的拥护和支持后，就不再像三爻、四爻一样与民众同甘共苦了。这时乾阳成了万众瞩目的杆竿，只需要把握事业前进的方向，如船长，如北辰众星拱之，在五爻的位置需要的是起指领作用，给大家以方向，光明，所以说“圣人作而万物睹”。这时的圣人不能随便犯错，因为任何一个小错，都会有民众效法，引起巨大的错误和损失。这时的圣人已经不是只为自己而活，而是要抛弃自己的私欲，随顺众生。

五爻的作用就是要将坤卦变得成熟，对于众阴来说，有些人积极向上，这样的人就效法乾阳，在各个领域中起一阳之作用，这就是“本乎天者亲上”；多数人适合跟随领导做事，做好自己的本职工作，从而获取利益以养家糊口，这就是“本乎地者亲下”。大家“各从其类”完成不同的分工，形成一个完整而健康的太极。

五爻处于后天八卦图之离位到坤位。五爻时，乾阳完成了创业、开拓的艰难过程，相当于打江山已经成功，下面要开始守江山了。这时，跟随之民众会越来越多，乾阳之地位也越来越高，权力越来越大，成了最高领袖，真正的君，而不是君子了。所以，这里用“大人”，而不用“王”、“帝”等字，说明还有更大的太极。作为当前太极之君、大人、圣人，那是万众瞩目的核心人物。这时，再也不像以前打江山时那样可以犯一些错误。作为万民之表率，任何小的缺点都会被放大，因为有成千上万之人效法。

因此，对君、大人的要求就苛刻无比，首先必须完全无私，即“与天地合其德”，“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私”，天地无私而成其私。其次必须要领导群众，为群众指明方向，给大家带来光明与希望，即“与日月合其明”。上面两方面是针对本太极之众阴，除此之外，本太极之外还有更大的太极，也可以看成是父母太极。在这个父母太极中，自己这个太极就是众阴之一。因此，父母太极的盛衰直接影响着本太极的发展。“皮之不存，毛将焉附，覆巢之下无完卵”。因此，第三点就是要与父母太极之四时相一致。父母太极之四时，可以说成是成住坏空，也可以说成是生老病死，或者春夏秋冬、元亨利贞、木火金水等，这就是“与四时合其序”，不然多是“时运不济，命运多舛”。 

最后一点就是“与鬼神合其吉凶”，这同样是针对父母太极，也就是当前太极之生存环境而言的。当前太极环境中，有许多未明之事在发挥着神秘作用，这是神明；还有许多已经过往之事，仍然有着不可忽略的影响，这是鬼魂。对待鬼神之事如何合其吉凶呢？孔子告诉我们要敬而远之。这是对民众而言，既然鬼神之事发挥着神秘的作用，我们普通民众就要尊敬它，不要违反它。但对于领导人来说，一定要研究它。所以，一个国家，一定会组织科研力量去探索未知领域，这是对神的研究；同时组织一些智库，对社会现象，以往之事进行分析，这是对鬼的研究。普通民众尊敬神，精英去研究神，所以“先天而天弗违”；普通民众尊敬鬼，而精英研究鬼，总结经验在今后的实践中应用，即“后天而奉天时”，鬼神都不违反，民众自然也不违反。

“飞龙在天”，指四爻一旦飞跃成功，就取得了江山，开始治理自己的国度。中国历朝历代，打江山的开国皇帝一般都比较开明。因为他们知道，旧的政权为什么衰败的原因，是因为失去民心久矣，得不到百姓的拥护和支持。因此，这些开国皇帝，都会采取惠民政策，所以说“上治也”。正因为他们将百姓的生活放在了重要地位，所以得到了民众的支持和敬仰，地位也就上升到了巅峰，即“乃位乎天德”。

上九 「亢龙有悔。」 何谓也？

子曰 「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」

亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。 其唯圣人乎？ 知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎？

亢龙有悔，穷之灾也。

亢龙有悔，与时偕极。

“亢”，过也，愆也，意思是做事做过了头。五爻讲的是乾阳功成名遂，上爻则是讲身退之事。老子道德经中说“功遂身退，天之道”。这即是乾阳在上九爻应做的事。不过，爻辞是从反面来说的。本来乾阳到了这时就要退位。如果这时不退位，乾阳就成了亢龙，有了过错，自然就“亢龙有悔”了。这儿需要思考一个问题：功成名遂之后，为什么一定要身退？继续为民众作出贡献不行吗？

必须要身退的原因主要有两个：一是自己的能力已不能满足事态的变化，或者说自己的身体力量不足，众阴之中，有新生力量出现，这时就要主动让贤于后人。这就如同华盛顿一样，做了两届总统之后，声望正如日中天，当时宪法也没有总统只能任两届的说法。华盛顿在辞职报告中说：“我在两届的总统任职期间，已经有了许多错误，下面，我要将总统的位置留给比我更适合的人，由他来更正我所犯下的错误。

国人喜欢将华盛顿的行为称之为高尚的品德或境界。固然，这确实是一种高境界，但我们治国决不能寄希望于个人的品德和境界之上。作为乾阳来说，以事业为目标，并不考虑个人的得失和名誉、威望。因此，只要是对整体有利之事，都应该去做，像二爻不要名望、而五爻在乎名望，都是为了整体，而不是为了个人，这才是“刚健中正，纯粹精也”。如果倡导德治，就必然会有王莽这样的人，高举儒家仁义之旗，行的是独裁之事。

身退的另一个原因：功成名遂之圣人，已经将治理社会的礼仪、法律都制定好了，大家在一段适应期过后，都能自觉遵守礼法条文，这种情况下，有君和无君其实是一样的。

一个法治或礼治的国家，国君的重要程度将会减弱，即使偶尔出现一两个昏君，也不会严重影响国家的治理。因为法律条文在，大家都有判断的标准。出现特殊情况，需要人来处理的事毕竟是少数。如果法律条文不健全，这就要修改条文，而不是要选一个伟大领袖。相反，一个需要伟大领袖的国家，恰恰证明其为乱世。这就是老子所说“圣人不死，大盗不止”，不要理解错了，以为只有圣人死了，大盗才消亡。正确的理解是：当社会不需要圣人时，这个社会已经人人不犯法了，没有大盗了。圣人的存在证明大盗的存在；忠臣的存在证明昏君的存在。如果战争不存在了，还有常胜将军吗？如果大家都没有疾病，还会有神医吗？

明白了为什么身退的道理，自然就能明白，这个曾经的圣人，地位高贵，但因为现在已经不能领导大家干事业了，也就失去了跟随之众阴，而只能被大家当作历史纪念。所以说，这个退休的圣人“贵而无位，高而无民”，那些贤人不再继续支持他了，所以说“贤人在下而无辅”。在这种情况下，如果还要继续去号召群众、指挥群众，则必然犯错误，所以“动而有悔也”。上爻相当于后天八卦之坤位至坎位，与坤之别卦相关。

许多人在创业时发奋图强，历经千辛万苦，成就了辉煌，可后来却在很短的时间内，将辛苦争来的家业败的精光呢？上面讲了乾之五爻已经取得了辉煌，众阴都来归附。这就如同一个人在穷困时，连父母兄嫂都有可能看不起，一旦发达之后，八竿子打不着的亲戚都可能来攀附。当攀附的人多了之后，阳气不足，内部的管理就一定会跟不上，形成一些不良的习性。因此，就会出现“知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧”。

乾阳之领袖，本身也是人，不是“纯粹之精”，不可能完全无私、无我。只有得道之圣人，才能明白万物皆有成住坏空，才能了解万物盛衰之理，从而不留恋那些名和利，一心为民服务，这才能“不失其正”，不犯任何错误，这样的人是理想中的圣人，世上几乎不存在绝对的圣人。那么，对于领袖犯错如何解决呢？那就是身退，退出领导核心。因此，国家领导人最多连任两届，这是利大于弊。

九五爻如开国皇帝文治武功，体恤百姓，将国家治理有方，权利地位上升到了巅峰。等到了皇二代、皇三代，他们并不了解民间疾苦，上下不交，积弊已久，加上阶级固化，腐败贪污，必然昏招频出，做出许多与民争利之事，必然一步步失去民心，失去公信力，民众自然渐渐不再支持他们，政令推行则必然受阻，为了维护既得利益，压迫、镇压便会逐渐加强，陷入恶性循环，这就是“亢龙有悔”的原因。这也正说明皇帝已经没有办法了，只能通过强权高压来维护统治，所以说“穷之灾也”。越是没有治国方法时，越迷信强权武力，于是，各种高压手段也会运用到极致，下边百姓自然是民不聊生，苦不堪言。这就是“与时偕极”。

乾元用九，天下治也。 

乾元用九，乃见天则。

用九，就是泛指阳爻的特点；用六，就是泛指阴爻的特点。虽然这二爻放在乾坤二卦，但实际上适用于任何一卦。“乾元用九”，这是专门讲乾卦阳爻的特点。“天下治也”，实际上就是“治天下也”。乾卦阳爻的使命，就是齐家、治国、平天下。这一特点与天道相生的使命是一致的，所以说“乃见天则”。

坤卦文言传

什么是坤？坤是跟随着乾卦，与乾卦一起紧密合作地元素。每个元素称之为阴，合起来就是众阴。众阴因数量众多，逐渐形成阶层，自然也就有了管理者与被管理者，其中，最高的管理者，也就看成是坤的代表。因此，坤这个名称，广义上指太极的整个实体之众阴，狭义指除了乾阳之外的最高内部管理者。例如：一个家庭，一般以父亲为乾阳，以母亲为坤，这是狭义之坤，广义之坤是整个家庭成员;一个企业，以董事会为乾阳，以CEO、总经理为坤，这也是狭义之坤，广义之坤是整个企业成员。

坤有两方面功能：一是顺从乾卦思想，二是管理好内部成员。因此，坤卦对乾卦要“至柔”，就是绝对顺从。这是理论上的，实际上只能做到最大程度的顺从。在太极内部，坤代表的是乾的思想，因此，坤就是乾的化身，相当于总经理就是执行董事会的方针政策的;父亲在外打拼，母亲在家里起决定作用。所以说“动也刚”。

坤卦对乾卦紧紧跟随，保持稳定的距离和位置，这就是“至静”。对内部成员传达乾卦的思想，安排成员的职能工作，处理内部矛盾，让成员之间和谐相处，齐心协力，让大家共同成长，这就是“德方”。让他人获利成长谓之德，有德而聚人谓之方。天圆地方，天道动而有德，因而聚人;地道静而成方，因而成器。成器则不易散，能承受外力之冲击。方以类聚，物以群分。众阴停留在一阳周围，形成四方。 

坤卦之众阴，并非从一开始就跟随乾卦，而是在乾卦的影响之下，逐渐跟随而来。这就正如一个企业，在创立之初，可能只有老板和其家人朋友，慢慢壮大后招聘到许多员工。因此，先有一阳，后有众阴。这些作为众阴的员工，在入职前可以自由选择，一旦入职之后，就必须服从企业的规章制度，不能再像之前那样随心所欲，所以说“后得主而有常”。

还是以企业为例，招聘进来的员工各有特点，有人擅长开发，有人擅长销售，有人擅长管理沟通，即众阴里面包含各种人才，这些人才在一阳的带领下，各自发挥出自己的光芒，这就是“含万物而化光”。最后是对坤卦做一个总结：“坤道其顺乎？承天而时行。”坤道的特点不就是顺从吗？顺随天道而时时执行。一个企业的CEO、总经理，必须要时时执行董事会交给的职能，并向下贯彻下去，这就是坤道。

“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”这个道理很简单，就是善有善报，恶有恶报，因果不虚。道理大家都明白，但为什么有这样的道理？对于阳来说必须没有私心，一心为公；而对于阴来说，可以有私心，可以藏污纳垢。“阴”的正体字为“隂”，意思是积土成丘之义。所以，阴有“藏”义，表示积累、蓄积等义。一个人的习性，都是阴中积累了诸多不善之因而形成。

“臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。”这一句是孔子描述当时的社会现状，自春秋以来，臣弑君、子弑父如割鸡一般频繁，弑君三十六，亡国五十二，诸侯奔走，不得保其社稷者不可胜数。不要等到结果发生了，才想起要改正，来不及了，“不治已病治未病，不治已乱治未乱”。所以，刘备临死前告诫儿子：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。从小、从一开始就要辨别善恶，这就是易经所说的“履霜坚冰至”，特出强调的是“顺”字，顺从乾阳。乾阳本身无阴，如果代表乾阳之阴（最高领袖）有私，则整个太极必然积累习气，且越滚越大。所以，心胸是否广大，是为公还是为私，决定着所在太极的命运。

事物的积聚是一点一点形成的，由点而成线，由线而成面，由面而成体，这是地道的原理。对人道而言，直代表正直，即对领导交待的事，不打折扣、不动歪心思歪脑筋，该怎样做就怎样做，这才是众阴之正道，所以说“直其正也”，这样，众人就能保持一条心、一个方向，容易形成合力。如果在多个方向都能保持正直，这就达到了理财正辞的目的，这就是义。所以说“方其义也”。

在一个太极之内，例如一个国家、一个企业、一个家庭，做人都要以忠孝为本，也就是“敬以直内”，内心正直，对上级、长辈交待的事情踏实去做，这就是忠孝。做到了忠孝，才能应对各种事务，对下级、对同事 、对亲朋好友做到应该做的本分，处理好各种纷争冲突，即“义以方外”。既对上级、长辈尊敬，又能处理好与同事、朋友的关系，这样敬和义都确立了，这才会有德。所以说“敬义立，而德不孤”。这就是“直，方，大，不习无不利”所要表达的意义，你的一切行为才深得人心，即“不疑其所行也”。

坤卦初六爻讲的是一阳来复，新太极初生之时，一阳所会聚的最初“元气”必须要纯正。如果这些创业者从一开始就各怀私心，那么，发展之后一定内乱不止。二爻讲的是在创业者确定之后，开始招收员工，事业不断扩大之时，以忠孝立信立德，这样才能继续吸引更多的人加入壮大。

三爻时，加盟的成员越来越多，内部就必须加以管理，否则就会很乱。这就如同购买新房时，家里非常整洁，随着结婚、生子之后，家中物件越添越多，物品的摆放就显得凌乱不堪。这时就需要专门有人来整理和收拾家中物件，合理安排摆放，这就是管理，目的是让大家都能方便使用。“阴虽有美，含之”，就是指阴物经过整理和安排之后，显得非常有章法，从中包含着一种和谐之美。

当内部管理顺畅之后，大家心齐了，就可以为上级领导做事，这是“以从王事”。但因为大家是群众，是被领导者，是跟随着乾阳做事的人，所以，事情的成功与否不起主要作用，因此也不能以功居之，所以说“弗敢成也”。一个家庭的兴衰，主要看丈夫，而不是妻子；一个企业的兴衰主要靠决策者，而不是执行者；一个国家的兴衰，主要是靠元首，而不是大臣、总理。

接下面来总结一下，三爻所形成的坤道究竟是什么呢？“地道也”，这是指众阴，即跟随着乾阳的群众；“妻道也”，这是指群众中的管理人员，相当于主管家务的妻子，忠实地跟随丈夫，又成为群众中的主管，相当于总理、宰相之位；以此类推，“臣道也”，既可能是群众，又可能成为妻道，是介于地道与妻道之间。无论是地道、妻道还是臣道，都是具体执行人、做事的人，不享功劳，但有苦劳，有终结，得回报，这是“代有终也”。

三爻是对内部进行管理，制定规章制度，这样就可以容纳更多的民众加入。四爻在此基础之上，大量的成员加盟进来，形成了规模，因此说“天地变化，草木蕃”。蕃，就是茂盛的意思，不断有新的东西生长出来，就如同一个企业，不断地有新产品开发出来一样。既然是兴旺、发达时期，为什么同时又“天地闭，贤人隐”呢？

这是指经过三爻的制度确立，乾阳与坤阴逐渐达到了一种平衡、稳定的状态，不再需要借助外力，自身可以维持长期稳定的运转。所以说“天地闭”。一个正常的企业在于制度的落实。当大家都遵守规章制度时，领导当的最轻松，这就是稳定、和谐的社会，也是无为而无不为的社会，所以说“贤人隐”，不需要用心计手段来对付那些遵守规则之民众。

在这样的和谐、圆融的状态之下，自我封闭是没有过错的，所以六四爻辞说“括囊，无咎，无誉”。囊，就是口袋。括囊，就是将口袋扎起来，既不让外面的人进来，也不让自己的人出去，自给自足，小国寡民式的桃花源地。这样做既没有过错，也不值得赞誉，是一个临时的保护机制。这种状态在很多场合都需要，尤其是落后国家，为了保护本国的某行业不被外贸市场冲击，就关闭大门，或推出相应的保护性关税等。所以说“盖言谨也”，即这是一种谨慎的保护措施，不是长久之计。

三爻制定规则，四爻让民众在规则保护之下自由竞争，发挥市场经济的自动调节，整个经济就必然繁荣，这就是“黄中通理”。天玄地黄，“黄”，是大地的颜色，同时也是成熟的标志。之所以能够健康地发展到成熟，是因为有乾阳的制度保证、民众自由发展所形成的规则，这就是“理”。乾卦之阳气充实着众阴的每个角落，众阴皆能享受乾卦之阳光，这就是“正位居体”。符合民众意志、心意，这就是“正”。“正位”，指乾卦始终不离开群众，将群众利益摆在第一位。“体”，就是众阴，就是民众。“居体”，就是乾阳之最高领导，心中始终装着百姓。

什么是美？《说文解字》：“甘也”。甘甜则让心舒畅而不作为，说明身体不需要担忧，不需要操心，即成功、成熟的标志。如果一个老板，将企业管理得井井有条，不需要自己操心，则企业达到了完美。所以，美即善也、利也。也就是说美就是达到阴阳调和，心与体圆融，也就是“黄中通理、正位居体”，这就是美，也就是和谐，没有纷争。这种情况下，乾阳之气通达身体的每一角落，所以说“畅于四支”，乾阳无私奉献，坤阴受益反哺，上下交通，同心同力，“发于事业”，必然无往而不利，所谓“天君泰然，百体从令”，这就是美到了极点，即“美之至也”。

当太极达到完美之时，乾阳也已经发挥到了能力的极限，这时，随着众阴的不断加入，新的问题、新的矛盾又会产生。如果仍然使用以往的规则，一定不能解决新的问题。这时就要求有一支新生力量来替代老的乾阳。这个新阳一定是从众阴之中产生，这就是“阴凝于阳”。为什么“必战”呢？旧的乾阳习惯于老的办事方式和思维，维护旧的体制。新生之阳，能解决新的问题，有新的思路，但力量较弱，也没有太多的经历，稳定性不够。因此，双方必然会产生一战。

现在，既然有旧的乾阳，又有新生之阳，为什么说“为其嫌于无阳”呢？这是因为四爻五爻，整个太极达到了平和中正的程度，大家相安无事，因此乾阳处于无为状态，对管理的警惕性也放松，人与人之间的小摩擦也容易被忽略。这样一来，社会处于无政府的短期状态，一些私心重的人就一定会趁此机会侵占钱财，而作恶的成本很低，这种现象就会迅速蔓延。这时就处于“无阳”的状态。

正因为这种“无阳”状态，或者说旧的乾阳能力衰退，不愿意来管辖治理这些新的混乱现象，于是众阴中必有新阳脱颖而出，成为领头人。这样的领头人“故称龙焉”，龙就是指起带头作用的人。但是，因为旧的乾阳还在，还没有退位，所以，这个新阳，虽然具有带头作用，但仍然属于众阴之一，还没有元首的地位，所以说“犹未离其类也”。这样的人，发挥着能量，却不具名分，相当于血，即有能量的水，“故称血焉”。

“玄”是黑色，也是天未亮时的颜色；“黄”是中和之色。“夫玄黄之色”，指这时，新阳相当于天未明之时，太极整体还表现出一种粉饰太平的假象，所以说“天地之杂色也”，这就是“天玄而地黄”的状态，即天将明而未明的状态，是新生力量即将取代旧政权的状态。