乾卦在后天八卦的位置大致从艮->震->巽->离->坤->兑，分别对应乾卦初爻到上爻。
元者，善之长也：人的本性是无善无恶的，元气指的是维护公正，平等的一股气，正能量，良知良能。故在元的阶段要施仁，事业才能得到发展。
亨者，嘉之会也：亨是元气发展的必然结果，善心善行发出来一定是对他人有好处。行善积德，他人就会信任你，跟随于你，拥有号召力，凝聚力，良才美物都会聚集过来。
利者，义之和也：义，维护集体的利益。理财正辞，禁民为非曰义，理财正辞指带领大家发展事业，禁民为非指对违背集体利益的事情要限制禁止。有利益的时候容易发生冲突，纷争，行不义之事。故在利的阶段要施义，社会才不会变坏。
贞者，事之干也：贞，物之主体、主干、精华，充实主干，主导的能量，冬藏。事物壮大发展到一定阶段，阳气由于不断使用已经能量不足，此时需补充吸收新的力量，来维持运转，贞这个阶段就得要把利益回收，把阳气、精华的东西收缩在内部，才能产生下一代新生命。
《孟子》第01章 梁惠王上
孟子見梁惠王。王曰：「叟！不遠千裡而來，亦將有以利吾國乎？」
孟子對曰：「王！何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰：『何以利吾國？』大夫曰：『何以利吾家？』士庶人曰：『何以利吾身？』上下交徵利而國危矣。萬乘之國，弑其君者，必千乘之家；千乘之國，弑其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟為後義而先利，不奪不餍。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？」
孟子的义利之辩其实和当今社会一味追求利益的现状很切合。如孟子所说，如果一个国家从国君到庶民都只追求利益而不行义的话，那么当两方争斗，无论对错一定是权利大，力量强的一方吞并弱小的一方，这和弱肉强食的动物世界没有什么区别，大鱼吃小鱼，小鱼吃虾米。人类为了生存，逐利是无可厚非的，但一定要取之有道，因为资源总是有限的，生态系统的正常运转也得趋于平衡，如果不择手段贪得无厌地一味逐利，就一定会打破平衡，秩序就会混乱。如果先利而后义，强的一方会拼命争夺继续壮大以满足自身的私欲，弱小的一方生存空间会越来越窄。先义而后利，这才是一个好的良性循环，建立秩序，礼法，维护集体的利益，尽量保持平等、平衡、公正、公开。强者有自己的空间，弱者也有自己的空间，强者可以带领弱者一起发展，先富带动后富，而不是强取豪夺，尔虞我诈。所以王者必须行仁义之道，施仁政让百姓得到发展壮大，行义维护集体的利益，限制打破平衡，挑战秩序的恶势力，维持公正，平等，这样才是一个稳定状态的太极，才能达到可持续发展。孟子在后面也说了真正的利国之道，“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，林木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。”，利可求，但得先义后利，取之有道。
道德经上讲，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，夫礼者忠信之薄而乱之首。如果礼崩乐坏，那就只能依靠国家机器制定法律来维持。法律已经是底线了，如果法律还不作为，起不到公正，公平的作用，就会成为乱世乱国。君子喻于义,小人喻于利。国君当权者身居高位，牵一发而动全身，必须是无私奉献，德高望重之人，不能与民争利，需维护公正，平等性，一个国家藏富于民才是真正的强国。身居高位的人一定要有德，德高望重才能居高位拥有权力，否则将会是灾难。“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处。”小人之道由于是逐利的，自私的，为了生存发展会打破平衡，趋于不平等。此时，国君当权者，需效法天道，行使人民赋予的权利来维持平衡，趋于平等。国君当权者其实就是乾卦的表象，施仁义之道，元、亨、利、贞四个阶段会形成良性循环，上下同心，君爱民，民用君，国将大治。
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